Goethe Schule
Erinnern für die Gegenwart

Wir begannen mit der Arbeit an diesem Projekt im Schuljahr 2019, begannen dabei mit mehr Begeisterung als Gewissheit, mit mehr Möglichkeiten als Variablen+. Angesichts der Möglichkeit, als Schule für die Teilnahme am Wettbewerb "Erinnern-Gegenwart" des Auswärtigen Amtes ausgewählt zu werden und die dokumentarische Arbeit unter dem Titel FarBeKennen unter der Regie des Goethe-Lehrers Matthías Barth im Jahr 2017 fortzusetzen, wollen wir uns erneut die Frage stellen, "was an der Goethe-Schule in den Jahren der Herrschaft des Nationalsozialismus über den deutschen Staat geschah" und uns mit ihren möglichen Antworten aus neuen und alternativen Ansätzen auseinandersetzen.

Obwohl diese Fragen in unserer Schulgemeinschaft nicht neu waren, wurde wenig getan, um zu versuchen, Antworten zu geben, die die von ihnen hervorgerufenen Bedenken befriedigen würden. Der erwähnte Dokumentarfilm weckte jedoch in unseren Schülern und in dieser Generation junger Schüler der Goethe-Schule ein Kribbeln von Wissen, das durch diese neue Arbeits- und Forschungsmöglichkeit angenehm eingedämmt wurde. Wir sind also nicht nur von historischen Fragen ausgegangen, sondern auch von der Ethik, die unser Projekt vorantreibt und die einen "guten Nutzen" für die Erforschung der Vergangenheit erkennen lässt.

Aus diesem Grund haben wir beschlossen, die Ergebnisse unserer historischen Forschung durch die Entwicklung und Installation eines Kunstwerks, das in den physischen Raum der Schule eingreift, freizulegen. Auf diese Weise wird der Einsatz von Geschichte und Forschung zur Realität und trägt dazu bei, dass die gesamte Schulgemeinschaft in den Prozess des Aufbaus des Gedächtnisses unserer Institution eintaucht, es ausstellt und die ständige Neuzusammensetzung der Vergangenheit aus unserer Gegenwart, aber auch mit Blick auf die Zukunft erreicht.

Geschichte

Die Geschichte der Goethe-Schule geht auf den ersten Unterrichtstag in einem großen Haus im Stadtteil Belgrano von Buenos Aires am 15. Februar 1897 zurück. Von diesem Moment an bis heute hat diese Institution als Botschafter der deutschen Kultur in Argentinien fungiert, indem sie kontinuierlich mit den hier angesiedelten Familientraditionen zusammenarbeitet und neue Brücken und Möglichkeiten webt, um die kulturelle Vielfalt in dieser Region Amerikas zu fördern und beim Lernen und Wissensaustausch zwischen verschiedenen Staaten auf der Suche nach einer globalen Gemeinschaft zusammenzuarbeiten.

Was geschah an der Goethe-Schule in den Jahren, in denen der Nationalsozialismus den deutschen Staat beherrschte? Welche Spannungen entstanden zwischen den Zielen des Dritten Reiches und der politischen und sozialen Realität der argentinisch-deutschen Gemeinschaft? Welche Folgen hatte das Ergebnis dieser Spannungen für die Goethe-Schule? Welche Reichweite hatte die nationalsozialistische Ideologie in Buenos Aires und inwieweit war die Schule ein Vehikel für ihre Verbreitung in Argentinien?

Wir sprechen verschiedene Hypothesen an, die unser Projekt leiten sollen. Bis 1921 war die Einrichtung, damals noch unter dem Namen "Belgrano Schule", mit beträchtlichen Zuwächsen bei Einschulung und Personal die einzige Schule in Lateinamerika, die ein Schüler mit dem deutschen Abitur abschloss, und als solche eine der wichtigsten Referenzen der deutschen Kultur auf diesem Kontinent¹. Zehn Jahre später nannte sich die Schule Goethe-Schule².

Die Zunahme der Zahl der seit 1933 aus Deutschland ins Ausland entsandten Lehrer, die bestimmte "Auswahlkriterien" erfüllten, sowie die Bedeutung, die der Nationalsozialismus der ideologischen Erziehung junger Menschen im In- und Ausland beimaß, zeigen, wie wichtig der Gleichschaltungsprozess für das Regime jenseits seiner Grenzen war³.

FarBeKennen bietet auch die Zeugenaussage eines ehemaligen Schülers, der versichert, dass während seiner Zeit an der Schule - zwischen 1937 und 1945 - weder die Schulleitung noch die Lehrer Politik als Diskussionsthema betrachtet haben. Trotzdem zeigt seine Darstellung auch die Vielfalt der politischen Meinungen, die innerhalb der deutschen Gemeinde in Buenos Aires existierte, die innerhalb der Institution durch die Familien, die damals die Bildungsgemeinschaft bildeten, verbreitet wurden.

Neben diesem Unverständnis erforderte die schwierige wirtschaftliche Lage die weitere Finanzierung durch den deutschen Staat, was wiederum die Übernahme der Grundsätze der Gleichschaltung erforderte, die sowohl in der neuen Prüfungsordnung für die im Ausland abgelegten Fächer von 1935⁵, als auch in den pädagogischen Richtlinien, der Unterrichtslektüre, den Schulfeiern und Festen, der Art und Weise des Unterrichts, den Anforderungen an die entsandten Lehrer⁶ und die inter- und innerinstitutionellen Spannungen im In- und Ausland, vor allem aber in der Stille und in dem um sie herum geschlossenen Pakt, zu finden sind.

Seit 1938 begannen sich in den institutionellen Beziehungen zwischen der Schule und dem Nationalen Bildungsrat Argentiniens einige Spannungen abzuzeichnen, die in bestimmten pädagogischen Interventionen der Regierung⁷ dokumentiert sind. Die vom argentinischen Staat gegen Ende des Krieges getroffene Entscheidung, die diplomatischen Beziehungen zu Deutschland abzubrechen, hatte u.a. die Intervention und Beschlagnahmung der Schule⁸ zur Folge, die damals wegen ihrer wirtschaftlichen Abhängigkeit und Unterordnung unter die Direktiven des deutschen Staates als philo-nazistische Bildungseinrichtung galt und nun institutionell feindlich gesinnt war. Dadurch wurde der Prozess der "Gleichschaltung" in Argentinien unterbrochen.

Erinnerung

FarBeKennen offenbarte, dass es zu der Geschichte unserer Institution in dieser Zeit Fragen gibt, auf die wir keine fertigen Antworten haben, sondern nur einige Anhaltspunkte, aus denen man denken und schlussfolgern kann, was wenige Dokumente - offizielle und inoffizielle - uns erlauben zu wissen. Wir zählen auch auf Zeugnisse von verschiedenen Personen, die mit ihren Erfahrungen beitragen können. Man erinnert sich jedoch nicht nur an das, was man persönlich erlebt hat: Auch die persönlichen Erfahrungen, die ihnen von anderen Mitgliedern der Gruppe, der sie angehören, erzählt wurden, werden zu einem Teil Ihrer Erinnerung¹. Aber selbst wenn man sich an die gleiche Zeit erinnert, erinnert sich nicht jeder an die gleiche Sache (oder vergisst sie). Dies erzeugt die Existenz von pluralen und nicht einzigartigen Erinnerungen². Trotzdem gibt es kein Kollektiv ohne gemeinsames Gedächtnis - geboren aus Vereinbarungen darüber, was erinnerungswürdig ist und was vergessen werden muss - das seinen Mitgliedern ein Zugehörigkeitsgefühl vermittelt und solidarische Bande zwischen ihnen knüpft. Dies wird noch deutlicher, wenn es sich bei dem, was wir zu wissen versuchen, um "traumatische" Ereignisse aus der nahen Vergangenheit handelt, die uns aber aus der Gegenwart herausfordern, denn - wie oft gesagt wird - nicht alle Geschichten sind es wert, erzählt zu werden, sondern nur diejenigen, die ihre Protagonisten für wertvoll erachten, aber auch diejenigen, die der soziale und kulturelle Kontext braucht oder hören will... "FarBeKennen" hat dieses Bedürfnis zum Zuhören erkannt. Wir glauben, dass wir durch diese Arbeit beginnen können...

Deshalb gehen wir nicht nur von historischen Fragen aus, sondern auch von der Ethik, die unser Projekt vorantreibt und die einen "guten Nutzen" für die Erforschung der Vergangenheit erkennen lässt.

Warum ist es wichtig, die Vergangenheit der Institution, der wir angehören, zu kennen? Wie macht uns ein aktives Gedächtnis in der Gegenwart besser? Macht uns die Kenntnis der Institution und ihrer Geschichte "besser" in unserer Rolle in der Institution? Wie können wir eine Vergangenheit wieder erleben, an die wir uns manchmal nicht erinnern wollen, und warum tun wir es? Auf welche Weise ist unsere Gegenwart in der Institution mit der Vergangenheit und ihrer Geschichte verbunden?

Die Vergangenheit ist da. Sie ist in Akten, sie ist in Stimmen, sie ist in Erinnerungen, sie ist in Objekten. Was gedruckt wird, sind die Interpretationen; und so wie Foucault einmal gesagt hat, dass der Abstand zwischen Worten und Dingen unüberschaubar ist, gibt es deshalb keine größere Wahrheit als das Schweigen (Foucault, M. 1972). Schweigen ist die Wahrheit, der wir begegnen.

Schweigen ist die Interpretation. Schweigen war der Grund für einen unfreiwilligen Pakt, der sich von der Wiedereröffnung der Schule als "Schule des Nordens" im April 1951 bis zur Einberufung von Professor Matthias Barth und seinem "FarBeKennen" durchsetzen konnte und der der Gemeinschaft der "Goethe-Schule" sicherlich ebenso viele Vorteile wie Schaden gebracht hat. Sowohl die gegenwärtigen Vorurteile, die gesellschaftlich um eine vermeintliche Vergangenheit der Institution herum konstruiert werden, als auch die Ängste, die um eine Möglichkeit dieser Vergangenheit herum erzeugt werden, weisen auf die Notwendigkeit der Forschung hin und öffnen uns für die Probleme der Konstruktion des kollektiven Gedächtnisses. Die Aufgabe der Geschichte ist es, ständig nach Objektivität zu suchen, daher beruht die Erarbeitung des kollektiven Gedächtnisses grundsätzlich auf seiner Rekonstruktion aus bestimmten Erinnerungen, und seine Ethik wird in der Regel durch mögliche Assoziationen oder subjektive Absichten in Frage gestellt. Angesichts der Anerkennung des Gedächtnisses als eine Übung der Gegenwart, ein vergangener Rahmen, der sich ethisch im täglichen Handeln im Rahmen transparenter Institutionen entwickelt, bietet der Prozess des Aufbaus des kollektiven Gedächtnisses keinen Abschluss, sondern unterstreicht vielmehr das Interesse daran, den Raum zu kennen, in dem wir uns entwickeln, um dort voranzukommen und unsere Rolle zu verbessern. Die Suche nach der Konstruktion eines kollektiven Gedächtnisses impliziert keineswegs eine Stigmatisierung, denn ihr Ziel ist genau das Gegenteil. Das Schweigen öffnet die Türen für die Begegnung mit dem Anderen, die Gegenwart der Vergangenheit und die ständige Auseinandersetzung mit ihr, bietet uns eine andere, transparentere und den Raum, von dem aus wir unsere Wege denken können.

Die Ausbildung von Bürgern, die heute fähig sind, demokratische Gesellschaften aufzubauen, ist Teil der sozialen Anforderungen, die an die Schulen gestellt werden. Dies erfordert didaktische Strategien, die es den jungen Generationen ermöglichen, ein historisches Gewissen zu konstruieren, in dem "die Pflicht des Gedächtnisses" mit der Entwicklung eines kritischen Gewissens verbunden ist, das von disziplinärem Wissen getragen wird. Nur so, so warnen die Bildungsexperten, kann Geschichte und ihr Unterricht zu Instrumenten werden, die eine bessere mögliche Zukunft eröffnen. Deshalb besteht unsere Aufgabe in diesem Projekt darin, der Vergangenheit eine neue Stimme zu geben, eine Stimme, die gehört wird. Unsere Ergebnisse zu erforschen, zu sammeln, zu untersuchen, zu debattieren und zu kommunizieren.

Kunst

Eine Schülerin von FarBeKennen sagte:

"Schule ist grundlegend für die Entwicklung des Charakters eines Menschen. Sie muss ihren Schülern eine offene Haltung und eine eigene Meinung vermitteln. Deshalb ist es wichtig zu wissen, in welcher Schule man ausgebildet wird, wie die eigene Vergangenheit war, wie man sich verändert und entwickelt hat. Man muss alles in Betracht ziehen, was eine Schule tun kann, und ihren gesamten Werdegang. Vor allem, wenn man bedenkt, wie sie Fehler erkannt und korrigiert hat ... um sie zu lösen und zu verhindern, dass sie sich wiederholen"¹

Die Goethe-Schule ist eine Institution, in der die Verbindungen zwischen zwei unterschiedlichen Kulturen gestärkt werden, die aber in diesem Fall historische Episoden teilen, die von unseren eigenen Gesellschaften resigniert, ausgewertet, studiert werden mussten, um zunehmend pluralistische und demokratische Institutionen aufzubauen. Unser Land verfügt über kreative Erfahrungen, die für die Entwicklung unseres Projekts und des vorgelegten Vorschlags von großem Einfluss waren.

Eine der ersten künstlerischen Manifestationen im öffentlichen Raum fand einen Weg, die Abwesenheit, von der es keine Aufzeichnungen gab, präsent zu machen. El Siluetazo, eine Intervention, die bis heute an den Mauern von Buenos Aires und anderen Städten Argentiniens durchgeführt wird, ist nur eines der Beispiele von Kunst für Identität, aber vielleicht das bedeutendste für unsere Arbeit, im Wesentlichen aus zwei Gründen.

Die erste hat mit dem Gegenstand der Arbeit zu tun: Abwesenheit präsent zu machen. Im Fall der oben erwähnten Arbeit wurde die Anwesenheit der zwischen 1976 und 1983 von der Militärregierung verschwundenen Gefangenen, deren Leichen nicht gefunden wurden, in Silhouetten dargestellt, die in die Straßenmauern eingeprägt waren. In unserem Fall handelt es sich nicht um das Fehlen von Leichen, sondern von Dokumenten.

Nach einer ersten Suche in den Archiven stellten wir fest, dass die Dokumentation, die sich auf die Schule zwischen den Jahren 1933 und 1945 bezog, im Verhältnis zu anderen Jahren knapp oder unvollständig war. Die wenigen Informationen, die wir fanden, im Wesentlichen alles, was in diesem Projekt dokumentiert wurde, deuteten auf die Möglichkeit hin, dass es eindeutige Quellen gab, die über die Gleichschaltung in Argentinien berichteten. Die wenigen Zeugen der Zeit und die zeitlichen Möglichkeiten des Stundenplanes, die zur Eile bei der Entwicklung des Projekts beitrugen, ließen uns jedoch außerstande, eine abschließende Untersuchung zu entwickeln und durchzuführen. Daher war eine der Hauptfragen, wie man das, was überwiegend fehlt, präsent machen kann.

Das zweite hat mit dem Geschehen der Arbeit zu tun: dem öffentlichen Raum. Die künstlerischen Interventionen im öffentlichen Raum haben die Eigenschaft, Teil einer demokratischen Übung zu sein. Indem sie den Begriff der Demokratie als einen Prozess in ständiger Entwicklung und den öffentlichen Raum als denjenigen, in dem Demokratie inszeniert wird oder stattfindet, wieder aufgreift, kann die Kunst in ihn eingreifen mit dem Ziel, ihm eine Bedeutung oder einen Sinn zu geben, der über den hinausgeht, den er gegenwärtig besitzt oder der diskutiert werden kann. Auf diese Weise kann der Künstler und seine Arbeit im öffentlichen Raum als Kanal fungieren, um bestimmte Stimmen, bestimmte Geschichten, bestimmte Ereignisse hörbar zu machen, die auf die eine oder andere Weise im Lauf der Zeit und durch die traumatischen Erfahrungen, die oft mit der Geschichte und ihren oft anonymen Protagonisten verbunden sind, zum Schweigen gebracht wurden².

In diesem Sinne und als Möglichkeit, eine Schlussfolgerung zu ziehen, die die Herausbildung eines kollektiven Gedächtnisses in unserer Institution begleiten kann und die das Ergebnis einer historischen Forschung ist, beschlossen die Schülerinnen und Schüler, Vorschläge für künstlerische Interventionen und Installationen im "öffentlichen Raum" der Schule zu entwickeln, mit dem Ziel, neue Bedeutungen in den institutionellen Raum einzuführen, die eine Arbeit über die Vergangenheit der Schule darstellen, die die Entwicklung einer Gemeinschaft begleiten kann, die sich ihrer Rolle innerhalb der Institution immer bewusster und ethischer wird, die neue Fragen und neue Befragungen auslösen wird und die diejenigen von uns, die dieser Institution angehören, zu immer vollständigeren und freieren Akteuren macht. Denn sowohl in der Demokratie im Allgemeinen als auch in ihren Institutionen ist die Teilnahme nur dann frei, wenn diejenigen, die sich beteiligen, den Raum kennen, in dem sie sich befinden.